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Para além da crise económica: real subsunção da natureza ao capital e crise ecológica

Para além da crise económica: real subsunção da natureza ao capital e crise ecológica


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Por Ignacio Sabbatella

O problema ecológico envolve aspectos econômicos, sociais, culturais e políticos, de modo que requer uma visão totalizante. A análise da relação capital-trabalho não é suficiente, mas torna-se imprescindível incorporar um novo olhar sobre a relação homem-natureza e, especificamente, a forma como o regime capitalista de produção se apropria de seu ambiente natural.


Resumo

Este artigo pretende investigar a crise ecológica como uma crise estrutural do modo de produção e reprodução capitalista, ao mesmo tempo que propõe linhas de reflexão para compreender a forma como se articula com as crises económicas. Para tanto, são utilizadas as categorias oferecidas pelo marxismo em seu aspecto ecológico, não só para compreender a emergência da crise da superprodução, mas também da crise da subprodução. Da mesma forma, propõe-se a incorporação do conceito de subsunção real da natureza ao capital para caracterizar o crescente processo de apropriação capitalista do ambiente natural e de criação de uma segunda natureza. Por fim, o aumento da desigualdade ambiental e, portanto, o aumento do conflito ambiental, é sugerido como um corolário da crise ecológica.

1. introdução

Recessão, desemprego, baixos salários. Degradação ambiental e esgotamento de recursos naturais (1). Crise econômica e crise ecológica. Como nunca antes na história da humanidade esses dois tipos de crises se uniram. A crise econômica capitalista não é uma novidade em si mesma em seu ciclo contínuo de expansão-contração, embora sua magnitude seja. O que é realmente novo há algumas décadas é a experimentação de uma crise ecológica que veio para ficar e que se aprofunda ano após ano. No entanto, suas causas geralmente não são atribuídas ao funcionamento do sistema capitalista.

Durante o primeiro semestre de 2008, a crise ecológica resultou em um aumento exponencial dos preços do petróleo e dos alimentos. O preço internacional do barril de petróleo ultrapassou os 100 dólares e atingiu a marca recorde de 147 dólares em julho. Enquanto a chamada crise alimentar agravou a situação da fome no mundo. A Organização das Nações Unidas para a Alimentação e Agricultura (FAO) destaca que “no primeiro semestre de 2008 os preços internacionais em dólares dos cereais atingiram os seus níveis mais elevados em quase 30 anos (…) Os preços dos alimentos estavam 40% acima dos valores De 2007 e 76% em relação a 2006 (...) o aumento dos preços dos alimentos empurrou cerca de 115 milhões de pessoas para a fome crônica durante 2007 e 2008, o que significa que hoje um bilhão de pessoas com fome vivem no mundo hoje (FAO, 2009: 6) .

No entanto, longe de questionar a lógica mercantil subjacente, as recomendações da Conferência de Alto Nível sobre Segurança Alimentar Mundial, organizada pela FAO em Roma, visavam aumentar a produtividade e a produção. Assim, a comunidade internacional foi instada a "intensificar o investimento em ciência e tecnologia para alimentos e agricultura" e "continuar seus esforços para liberalizar o comércio agrícola internacional, reduzindo as barreiras comerciais e as políticas que distorcem os mercados" (FAO, 2008: 3). Maior aplicação científica e tecnológica na natureza e mais mercado: as receitas propostas não diferem das causas da doença.

Ao mesmo tempo, os efeitos das mudanças climáticas estão sendo sentidos com o aumento do aquecimento global, acompanhado de fortes secas e inundações. De acordo com a organização do Fórum Humanitário Global, até o ano 2030, espera-se que a vida de 660 milhões de pessoas seja seriamente afetada, seja por desastres naturais causados ​​pelas mudanças climáticas ou pela degradação progressiva do meio ambiente (Fórum Humanitário Global, 2009: 12 ) Apesar da crescente preocupação das potências mundiais com as mudanças climáticas, elas só criaram direitos de emissão de CO2 a partir do Protocolo de Kyoto, gerando uma espécie de privatização da atmosfera. Hoje, o comércio de créditos de carbono totalizou US $ 126 bilhões em 2008 e deve chegar a US $ 3,1 trilhões em 2020 (Friends of the Earth, 2009: 4).

Como se não bastasse, a crise ecológica também se evidencia no consumo acelerado dos bens que a natureza fornece. O relatório Planeta Vivo de 2008 do Fundo Mundial para a Natureza (WWF) indica que quase um terço da vida selvagem do nosso planeta se perdeu nos últimos 35 anos. Ainda mais impressionante é o índice de pegada ecológica, elaborado pelo WWF, que mede a demanda da população mundial sobre os recursos biológicos do planeta (2). A demanda da humanidade em 1961 era a metade da biocapacidade mundial, enquanto em 2005 a demanda excedia essa capacidade em quase 30%. Ou seja, a pegada ecológica mais que dobrou nas últimas quatro décadas e as previsões são menos animadoras, pois em meados da década de 2030 a demanda será igual à capacidade biológica de dois planetas Terra (WWF, 2008: 2). O WWF atribui os dados ao crescimento da população mundial e aos níveis de consumo, mas explica apenas parte do problema e se posiciona próximo ao neo-malthusianismo.

O problema ecológico envolve aspectos econômicos, sociais, culturais e políticos, de modo que requer uma visão totalizante. Hoje, mais do que nunca, os fundamentos do funcionamento do modo de produção e reprodução capitalista são expostos como desencadeadores tanto da crise econômica quanto da crise ecológica.

Para questionar esses fundamentos, é necessário recuperar a crítica às formas fetichizadas de economia política que a teoria marxista oferecia, mas agora enriquecida com as contribuições do marxismo ecológico. A análise da relação capital-trabalho não é suficiente, mas torna-se imprescindível incorporar um novo olhar sobre a relação homem-natureza e, especificamente, a forma como o regime capitalista de produção se apropria de seu ambiente natural.

Essa apropriação será entendida em termos de subsunção real da natureza ao capital. Da mesma forma, avaliaremos de que forma a crise de subprodução juntamente com a crise de superprodução característica do capitalismo reaparece historicamente para o marxismo ecológico. Por fim, deixaremos algumas reflexões em relação às desigualdades ambientais e conflitos ambientais como conseqüências inevitáveis ​​desse sistema e de suas crises.

2. As contribuições da crítica ecológica marxista para a relação capital-natureza

Tanto a economia clássica quanto a neoclássica interpretaram a relação homem-natureza a partir dos fundamentos do individualismo metodológico, ou seja, os indivíduos são considerados átomos pré-sociais, homo economicus, agindo em um mundo sem espaço e, portanto, antinatural. Trata-se de “uma racionalidade que inicialmente separa os recursos naturais de outros componentes não valiosos da natureza, incapazes de servir como fontes de valorização capitalista; e em uma próxima etapa essa racionalidade separa um recurso natural do outro ”(Altvater, 2009: 3). A natureza adquire um status econômico embora permaneça um fator externo. A separação entre os elementos úteis e não úteis para o capital acarreta a destruição da integridade da natureza.

Na perspectiva clássica da economia, a mão invisível do mercado é quem melhor aloca os recursos proporcionados pela natureza. Para resguardar o mercado de suas falhas, os neoclássicos introduziram a análise das externalidades da produção e do consumo. As externalidades provavelmente serão incorporadas aos preços dos bens e, assim, corrigirão a falha. Uma interpretação exagerada dessa abordagem é condensada no Relatório Stern, encomendado pelo Governo do Reino Unido da Grã-Bretanha e Irlanda do Norte, quando indica que as mudanças climáticas devem ser consideradas como a maior falha de mercado já vista no mundo (Stern, 2006: 25).

Segundo Altvater, os limites do crescimento, o esgotamento dos recursos e as guerras travadas em torno deles revelam mais do que nunca as dificuldades em sustentar uma abordagem metodológica baseada em regras de decisão racionais feitas por um conjunto de indivíduos. Por isso, torna-se imprescindível a adoção de uma visão holística e totalizante, baseada nas relações dos homens entre si e deles com a natureza. É aí que reside a força da crítica marxista, uma vez que coloca o indivíduo em um quadro sócio-histórico, embora deva ser alimentada com uma perspectiva que incorpore fronteiras naturais. Torna-se essencial recuperar a crítica ao fetichismo das mercadorias, não apenas na relação capital-trabalho, mas também na relação capital-natureza.

O mundo natural não fazia parte das preocupações imediatas de Marx, mas ele não deixava de apontar que a natureza é, junto com o trabalho, o ponto de partida para a produção de valores de uso. “Nesse trabalho de conformação, o homem depende constantemente das forças naturais. O trabalho não é, portanto, a única e exclusiva fonte dos valores de uso que produz, da riqueza material. O trabalho é, como disse William Petty, o pai da riqueza e a terra a mãe ”(Marx, 2000: 10).

Afastando-se de sua forma histórica, em toda sociedade o trabalho é o momento de troca com a natureza, é a atividade com a qual o homem se apropria de seu ambiente e o transforma para atender à satisfação de suas necessidades (alimentação, moradia, vestuário, etc.). No processo de trabalho intervém não só o trabalho do homem, mas também o objeto sobre o qual é executado e os meios de trabalho. O objetivo primordial do trabalho é proporcionado pela natureza, condição incontornável para qualquer sociedade. Algo semelhante acontece com os meios de trabalho: “Entre os objetos que servem de meio para o processo de trabalho, em sentido amplo, contam, além daqueles que servem de mediadores entre os efeitos do trabalho e seu objeto e aquele, para , agem de uma forma ou de outra para nortear a atividade do trabalhador, todas aquelas condições materiais que devem estar presentes para que o processo de trabalho ocorra. São condições que não se identificam diretamente com esse processo, mas sem as quais ele não poderia ser executado, ou só poderia ser executado de forma imperfeita ”(Marx, 2000: 133).

Essas condições materiais, ou condições da natureza fora do homem, aparecem de duas maneiras se adicionarmos os meios de vida aos meios de trabalho. A produtividade do trabalho e a produção de mais-valia dependerão dessas condições. “Se prescindirmos da forma mais ou menos progressiva que a produção social apresenta, veremos que a produtividade do trabalho depende de toda uma série de condições naturais. Condições que se referem à própria natureza do homem e à natureza circundante. As condições de natureza externa são agrupadas economicamente em duas grandes categorias: riqueza natural de meios de subsistência, ou seja, fertilidade do solo, riqueza pesqueira, etc., e riqueza natural de meios de trabalho, cachoeiras, rios navegáveis, madeira, metais, carvão etc. No início da civilização, a primeira classe de riqueza natural é fundamental e decisiva; ao atingir certo grau de progresso, o primado corresponde ao segundo ”(Marx, 2000: 429). Mais de 140 anos após a publicação deste livro, o capitalismo já está explorando o quão atraentes são essas condições naturais de produção: terras aráveis, energia, minerais, água, biodiversidade.

Durante o processo de trabalho, o homem utiliza matérias-primas fornecidas pela natureza, ao mesmo tempo em que gera produtos indesejados que voltam como resíduos ao ambiente natural. Há uma produção de entropia, como afirmou Ilya Prigogine. Ou seja, o trabalho, como relação de troca entre a sociedade e a natureza, envolve inevitavelmente uma transformação da matéria e da energia, que não são totalmente aproveitadas e parte delas se perde.

Sob a forma social capitalista, a relação sociedade-natureza se rompe. O caráter dual do trabalho, que se manifesta em seu caráter concreto de produção de valores de uso e em seu caráter abstrato de produção de mais-valor, adquire relevância. O primeiro é parte integrante do metabolismo homem-natureza e o segundo é uma relação social imaterial entre capital e trabalho. Consequentemente, no regime capitalista a produção de entropia cresce, pois o processo de produção de valores de uso é ao mesmo tempo a valorização do valor pelo capital.

O processo de produção e reprodução capitalista se organiza a partir de “uma cadeia de processos de trabalho sucessivos e / ou simultâneos, onde os componentes da natureza intervêm como tal apenas em alguns elos da cadeia, geralmente no início. Podendo participar como objetos ou meios de trabalho, eles continuam o ciclo na forma de produtos elaborados (coisas às quais o trabalho foi aplicado) que sempre vêm de algum elemento natural. Esses produtos, em diferentes graus de transformação, circulam na dinâmica social, retornando na maioria das vezes ao ambiente natural como resíduo ”(Galafassi, 1998). Na continuidade do ciclo, a origem natural das mercadorias e seu destino, uma vez desgastados, muitas vezes são desconhecidos por milhões de consumidores. A propriedade privada estabelece a reificação do objeto natural e a alienação da natureza, que, por sua vez, se torna a base para o esgotamento dos ativos naturais e poluição ambiental. A natureza é fetichizada pelo trabalho e graça do capital.

Assim, no regime capitalista, a forma predominante pela qual o homem está ligado à natureza é a apropriação privada e a mercantilização. A produção visa a obtenção de mais-valia relativa por meio do aumento da produtividade; e o mercado, marcado pela competição entre capitais individuais. Com essas características, a reprodução em escala ampliada do capital estimula a centralização não apenas dos meios de produção. Para uma perspectiva ecológica, vale a pena enfatizar uma restrição cada vez mais pronunciada ao acesso e controle dos bens naturais, que nada mais é do que a riqueza natural de meios de subsistência e objetos / meios de trabalho.

A ciência moderna tem desempenhado um papel preponderante a serviço do capital, construindo as noções de progresso infinito e crescimento ilimitado desde o final do século XVIII. Essa concepção de ciência foi muito fecunda para o processo de acumulação capitalista; um link que as ciências sociais ainda têm um fio a percorrer. Um horizonte perpétuo de controle absoluto do mundo natural é traçado. Estamos diante da real subsunção da natureza ao capital. Se na teoria marxista tradicional se institui o conceito de subsunção real do trabalho ao capital (Marx, 2001: 72), a partir daí podemos projetar a natureza subsumida às necessidades do capital: a produção capitalista em escala ampliada é baseada em um mundo cada vez mais natural comercializado, que não só fornece valores de uso, mas também adquire um preço pelo qual pode ser alienado e apropriado. Na subsunção real, a natureza aparece como força produtiva do capital. Em termos semelhantes, Enrique Leff afirma que “a natureza é reificada, desnaturada de sua complexidade ecológica e transformada em matéria-prima para um processo econômico; os recursos naturais tornam-se objetos simples para a exploração do capital ”(Leff, 2005: 264).


Pedro Scaron (tradutor da edição crítica em espanhol de El maiúsculo) aponta que a subsunção de substantivos que Marx usa significa tanto subordinação quanto inclusão (Scaron, 2001: XV). Em suas origens, o capitalismo operava com base em processos de trabalho pré-existentes, ao mesmo tempo em que dependia de condições naturais na forma de meios de subsistência e de trabalho. O capitalista apareceu como possuidor desses meios e como apropriador direto do trabalho alheio. A escala do processo de trabalho foi gradualmente ampliada, mas não produziu uma mudança em sua forma. Marx chamou essa forma de subsunção formal do trabalho ao capital e também dizemos a subsunção formal da natureza. Por outro lado, com a subsunção real do trabalho e da natureza ao capital, ocorre uma revolução total do próprio modo de produção. A forma do processo de trabalho e a produtividade do trabalho são revolucionadas. É o estabelecimento do modo de produção especificamente capitalista que conquista todos os ramos industriais e, segundo nossa perspectiva, a própria natureza.

O regime capitalista não apenas inclui a natureza, mas também a subordina aos desígnios de produção de mais-valia. É um processo simultaneamente extenso e intensivo. Extensivo porque o capital assume cada porção da natureza, expandindo as fronteiras da extração como uma continuidade da acumulação original. E intensivo porque requer cada vez mais uma maior quantidade de bens naturais e a subjugação das forças naturais para incorporá-los como meio de vida e meio de produção, principalmente como energia. O avanço sem precedentes nas últimas décadas no campo da biotecnologia ilustra brutalmente a subsunção da natureza. Combina intimamente uma aplicação científico-tecnológica intensiva com a mercantilização da natureza, atingindo seus mais ínfimos poros. Com efeito, o uso e a manipulação genética de organismos vivos (plantas, animais, microrganismos e material genético humano) permitem uma ampla gama de utilizações industriais e comerciais e a geração de alterações ambientais que afetam a vida das espécies no presente e no futuro. futuro. Isso nos permite uma compreensão mais completa do que se denomina "ambiente construído" ou "segunda natureza", ou seja, o capital modifica e constrói um ambiente natural de acordo com suas expectativas de lucro. Além disso, os avanços biotecnológicos permitem expandir o conteúdo que pode ser patenteado. Assim, os capitais multinacionais querem adquirir a propriedade intelectual do material biológico e dos genes, até pouco tempo atrás, sem pensar. Há uma “tendência a patentear a vida”, diz Díaz Rönner (2009: 12), o que faz sentido na subordinação da natureza ao capital, na mercantilização mais profunda de cada aspecto vital.

Na próxima seção, veremos quais são as consequências do desmantelamento dos mecanismos de regulação estatal na fase neoliberal em relação à real subsunção da natureza.

3. A crise ecológica na perspectiva do marxismo ecológico

Como antecipamos na introdução, a crise ecológica se manifesta tanto na degradação ambiental que as elites globais discutem em termos de mudanças climáticas, quanto nos problemas de abastecimento de bens naturais, devido ao seu esgotamento e / ou aumento de custo. É interessante notar que esses bens são cada vez mais propriedade privada, enquanto os resíduos gerados pela produção capitalista, sejam gases de efeito estufa ou efluentes industriais, são lançados na atmosfera ou em cursos d'água, em princípio, espaços comuns da humanidade. Nesse sentido, James O'Connor usa uma metáfora em que a natureza “é um ponto de partida para o capital, mas normalmente não é um ponto de inflexão. A natureza é torneira barata e também pia, mas torneira que pode secar e pia que pode entupir (...) A torneira é quase sempre propriedade privada; a pia geralmente é propriedade comum ”(O'Connor, 2001: 221).

O marxismo ecológico se propõe a explorar as relações entre economia e natureza, mais precisamente, para analisar a contradição entre o capitalismo como um sistema autoexpansível e a natureza, inerentemente não autoexpansível. O'Connor retoma as condições de produção do capital, que Marx também delineou nos Grundrisse, e as define como tudo o que constitui a estrutura da produção capitalista e que não é produzida como mercadoria, embora seja tratada como se fosse. Significa que não são produtos do trabalho, o que significa que não têm valor, mas têm preço (3), dada a lógica mercantilista do capital e da apropriação privada. É o que Polanyi (1989) chamou de “bens fictícios” (4).

As condições de produção são constituídas por três partes: as condições externas ou ambientais (capital natural), aqueles elementos naturais que intervêm no capital constante e variável, sobre os quais iremos destacar. Os outros componentes são as condições pessoais (capital humano), ou seja, a força de trabalho; e condições gerais da comunidade (capital comunitário), infraestrutura e espaço urbano. O problema é que não estão disponíveis na quantidade, hora e lugar exigidos pelo capital. A regulação estatal é necessária, então eles são politizados, uma vez que o Estado parece fazer a mediação entre o capital e a natureza.

Até meados da década de 1970, os estados-nação valorizavam o petróleo, o gás, as minas, a terra e a água como recursos geopoliticamente estratégicos e os mantinham sob propriedade do Estado ou exerciam controle rigoroso sobre eles (Giarracca, 2006). Mas com o advento do neoliberalismo, foram instituídas políticas de desregulamentação e liberalização dos mercados de bens naturais e a privatização das empresas públicas que os administravam. Desta forma, o Estado transfere para o mercado funções fundamentais na regulação das condições de produção, omitindo controles de proteção do meio ambiente. A expressão máxima da real subsunção da natureza ao capital ocorre. No entanto, é o início de uma crise sem precedentes para o capitalismo e para a história da humanidade. A alocação de bens pelo mercado é inerentemente não planejada e regida pela obtenção de lucro e pela concorrência. O capital tende a destruí-los e esgotá-los (5), gerando escassez e aumentando custos e despesas improdutivas.

Além da demanda do mercado, outro fator que simultaneamente intervém no “valor” das condições naturais de produção são as lutas ambientais, uma vez que buscam determinar os limites do uso e apropriação da natureza. Não são os preços, mas sim os movimentos ambientais que evidenciam os custos ecológicos e que impulsionam a internalização dos mesmos pelas empresas. Portanto, trata-se de lutas anti-capitalistas.

No marxismo clássico, o sujeito da mudança é basicamente o movimento operário, já que seu eixo de análise é apenas a contradição capital-trabalho e o problema do capital na realização do valor e da mais-valia, para os quais tende à crise da superprodução. Em contraste, o marxismo ecológico incorpora a análise do que é chamado de segunda contradição do capital, agora entre capital e natureza. O capital mina suas próprias condições de produção quando trata elementos da natureza como mercadorias e quando degrada impiedosamente o meio ambiente, especialmente quando a regulação estatal é fraca ou inexistente. O movimento ambientalista não substitui o trabalhador, mas atua em um aspecto complementar das contradições capitalistas. Mais uma forma de crise está se abrindo para o capital: o aumento do custo das matérias-primas e a internalização dos custos ecológicos podem forjar um problema de produção de mais-valia com tendência à crise de subprodução. Para o marxismo ecológico, existe uma barreira externa à acumulação de capital (O'Connor, 2001).

Em tempos de expansão da acumulação de capital, aumenta a demanda por matérias-primas, energia e geração de subprodutos indesejados (resíduos, gases de efeito estufa, etc.). A crise ecológica pode se manifestar em termos monetários para o capital no aumento dos custos da energia ou dos meios de subsistência (como aconteceu recentemente com os preços do petróleo e dos alimentos) e o aumento das despesas improdutivas com o objetivo de remediar o meio ambiente. A dificuldade de produzir mais-valor pode desencadear uma crise econômica de subprodução.

Mas isso não significa que as crises econômicas não pressionem a natureza. Os capitais individuais buscam defender ou restaurar seus lucros cortando ou externalizando seus custos e produzem, como efeito indesejável, a redução da "produtividade" das condições de produção, o que por sua vez aumenta os custos médios. Também incentiva a incorporação de novas tecnologias que degradam o meio ambiente, bem como o renascimento de velhas tecnologias ambientalmente perigosas. Da mesma forma, a tentativa de reduzir o tempo de circulação do capital leva a um maior desprezo pelos impactos ambientais (O'Connor, 2001: 219).

Pode-se argumentar que as crises econômicas dificultam o financiamento de projetos prejudiciais ao meio ambiente, como é o caso de uma megamineração, ou que diminui a demanda por matéria-prima e energia. Mas esses freios são sempre momentâneos para o capital. As crises são especialmente importantes no seu regime de acumulação porque são tempos de reestruturações, falências, fusões e, em última análise, são tempos de centralização que preparam o impulso para produzir numa escala cada vez maior.

É interessante fazer uma breve análise de algumas consequências sobre o mercado de combustíveis fósseis, regime energético em que se baseia a acumulação capitalista. O uso predominante de óleo e gás aumentou a produtividade exponencialmente, mas alterou esse princípio. A produção de entropia aumentou e atualmente a crise do esgotamento irreversível dos combustíveis fósseis é premente. O aumento exponencial do preço internacional do petróleo ao longo de 2008 alimentou a crise econômica que já estava em curso. Ele disparou os custos de energia e, portanto, os custos de produção agrícola e industrial. Por sua vez, teve influência decisiva no aumento dos preços dos alimentos.

Além disso, o alto preço internacional do petróleo incentiva a expansão de novas e prejudiciais fontes de energia, bem como o ressurgimento de antigas e prejudiciais. Por um lado, impulsiona a produção de biocombustíveis a partir do etanol (milho e cana-de-açúcar) e do biodiesel (soja) que competem com a produção de alimentos e aprofunda ainda mais a crise alimentar. Algumas previsões otimistas indicam que a participação dos biocombustíveis no consumo global de energia para transporte pode aumentar cinco vezes, de pouco mais de 1% hoje para cerca de 5% a 6% até 2020 (Banco Mundial, 2008: 57). Por outro lado, o reaparecimento de projetos de usinas nucleares com riscos ao meio ambiente já conhecidos. De acordo com a Agência Internacional de Energia Atômica (AIEA), a construção de 10 novos reatores nucleares começou em 2008, o máximo em um ano desde 1985. Em suma, no final de 2008 havia 44 reatores nucleares em construção e um total de 438 em operação, que fornecem 14% da eletricidade mundial (IAEA, 2008: 1).

Por fim, o aumento do petróleo renova o interesse em expandir a fronteira de extração, ou seja, novas ameaças pairam sobre áreas de importância ecológica que possuem reservas. É o que ocorre, por exemplo, na Amazônia peruana, onde novos projetos de petróleo ameaçam destruir a biodiversidade e deslocar a população predominantemente indígena que a habita. Isso desencadeou maiores desigualdades ambientais e um conflito ambiental de proporções, questões que veremos na próxima seção.

4. Consequências: desigualdade ambiental e conflitos ambientais

Até agora vimos as características específicas do modo de produção capitalista no que diz respeito à sua relação com a natureza e às crises que lhe são inerentes. Agora é necessário analisar como suas ações predatórias não afetam a todos igualmente.

A desigualdade ambiental se manifesta de duas maneiras: desigualdade no acesso e controle dos recursos naturais e desigualdade no acesso a um meio ambiente saudável. La primera forma se refiere a las asimetrías de poder existentes para disponer, aprovechar, utilizar bienes esenciales para la vida, tales como agua, tierra y energía. A ellos debemos agregar la pesca que sirve de alimentación a una multitud de comunidades que viven a la vera de ríos, lagos o mares. También las medicinas ancestrales de pueblos originarios y campesinos son objeto de apropiación de multinacionales que las patentan sin reconocimiento alguno. A esta forma de apropiación se la ha denominado biopiratería. Lo mismo ocurre con los genes humanos, como ya hemos visto.

La segunda forma está relacionada con la protección del medioambiente y con las asimetrías de poder en la distribución de la degradación ambiental derivada de actividades productivas. Emana de la contaminación del aire, del agua, de los alimentos provocada por industrias, transporte, disposición de residuos o grandes obras como represas y complejos turísticos.

En el caso de la actividad extractiva de la minería y de los hidrocarburos se conjugan ambas formas de desigualdad, ya que en todo el mundo son apropiadas por poderosos capitales transnacionales en detrimento del acceso de poblaciones locales, que además sufren desplazamientos territoriales, y se realiza con bajos costos económicos y altísimos costos ecológicos, dada la utilización de grandes cantidades de agua, contaminación con químicos, quema de gases, etc. También resultan peligrosas estas actividades en su transporte, sea por la rotura de mineraloductos, oleoductos y gasoductos o las pérdidas en barcos petroleros.

Por otro lado, la desigualdad ambiental atraviesa distintos tipos de desigualdad social que generan nuevos actores afectados por los mismos. A las acciones colectivas (6) desencadenadas por estos actores Giarracca (2006) las denomina disputas por la apropiación y/o mantenimiento de los recursos naturales. Aquí añadimos en la definición que también son disputas por el acceso a un ambiente sano o por la protección del medioambiente. De manera similar, Martínez-Alier (2005) utiliza el concepto conflictos ecológico-distributivos para designar el desigual impacto del uso que la economía hace del ambiente natural.

Así encontramos nuevos conflictos o disputas en viejas relaciones desiguales, como el clásico intercambio desigual entre los países del “Norte” y los países del “Sur” que, moldeados por las dos formas de desigualdad ambiental, generan los términos imperialismo ecológico y deuda ecológica. En segundo lugar, dentro del ámbito nacional, las desigualdades de raza, género y clase engendran los movimientos contra el racismo ambiental, el ecofeminismo y el ecologismo de los pobres, respectivamente (7).

En condiciones normales de acumulación, la apropiación capitalista restringe progresivamente el acceso a los bienes naturales y genera una distribución de los efectos de la degradación ambiental en mayor medida sobre pobres, negros, indígenas, campesinos, etc. En tiempos de crisis, sea económica o ecológica, la brecha de la desigualdad ambiental también se agranda porque el capital está dispuesto a salvar su propio pellejo a cualquier precio, transfiriendo los costos hacia otros sectores sociales.

5. Algunas reflexiones finales

La naturaleza ya no puede quedar fuera de los análisis económicos, políticos y sociales. La crisis ecológica en curso amerita la utilización de enfoques totalizadores de la realidad para comprender sus causas y sus consecuencias. Su conjugación con la reciente crisis económica mundial no deja margen de duda para rastrear sus fundamentos en el modo de producción y reproducción capitalista. Vimos que la economía clásica y la economía neoclásica no pueden dar respuestas adecuadas dado el individualismo metodológico desde el cual parten.

La teoría marxista tradicional reparaba en menor medida en la complejidad del mundo natural que en la relación capital – trabajo, pero su herramental crítico permite desnudar las formas en que el régimen capitalista de producción fetichiza la naturaleza. A través de la propuesta del marxismo ecológico establecimos la segunda contradicción del capital, entre la ilimitada acumulación capitalista y los límites de la naturaleza; entre la reproducibilidad y circularidad del capital y la irreversibilidad de los procesos naturales. También pudimos recobrar las fortalezas del carácter dual del trabajo y del proceso de valorización estudiados por Marx.

Asimismo, pudimos reconstruir la lógica de la apropiación privada y de la mercantilización de la naturaleza inherente al capitalismo y el proceso de subsunción real de la naturaleza al capital. Los bienes naturales, en tanto condiciones de producción, son puestos en la órbita de la circulación como mercancías ficticias con un precio y, por ende, son pasibles de ser explotados ilimitadamente. Las reformas neoliberales debilitaron la regulación estatal de tal forma que el capital ha quedado librado a su propia lógica. Dado que el capitalismo como sistema autoexpansivo colisiona con los límites naturales, el resultado de estos procesos es una tendencia hacia la crisis de subproducción, en la cual el camino del capital hacia la apropiación de plusvalor se dificulta ante el agotamiento y encarecimiento de los bienes naturales y ante el progresivo aumento de los gastos improductivos para afrontar la degradación ambiental.

Podemos establecer también una tendencia del capitalismo mundial a la profundización de las desigualdades ambientales y que los costos de la crisis ecológica serán distribuidos en forma aún más desigual con el fin de sostener los niveles de acumulación. Finalmente, en un contexto de crisis y de creciente desigualdad es esperable el incremento de la conflictividad ambiental. Siguiendo nuestro argumento, los movimientos ambientalistas tienen una potencialidad anticapitalista cuando impulsan la internalización de los costos ecológicos por parte del capital. Buena parte de ellos buscan además nuevas formas de relacionarse con el medio natural.

Hemos desarrollado las íntimas imbricaciones entre la crisis económica y la crisis ecológica. Podemos aseverar tras lo expuesto, que más allá de cómo el capital supere su crisis económica, no puede superar por sí mismo la crisis ecológica a la cual ha sometido al mundo entero. Las crisis económicas son cíclicas. La crisis ecológica no tiene retorno, por el contrario se profundiza, en tanto se mantengan vigentes los fundamentos de la presente formación histórica, económica, política, social y ambiental.

Ignacio Sabbatella – Publicado en la Revista Iconos, Flacso Ecuador, Nº 36, enero 2010 – http://marxismoecologico.blogspot.com

Referencias:

(1) La introducción del concepto “bien natural” no es casual ni neutral. Podríamos caracterizarla como parte de una disputa discursiva al interior del mundo académico pero que fundamentalmente han establecido algunos movimientos sociales contra el concepto hegemónico “recurso natural” impuesto desde una racionalidad instrumental y economicista propia del régimen capitalista de producción. Entre los bienes naturales enumeramos agua, tierra, minerales, bosques nativos, biodiversidad y fuentes de energía (fósiles, eólica, hidroeléctrica, solar, etc).

(2) “La Huella Ecológica mide el área de tierra y agua biológicamente productivas requerida para producir los recursos que consume un individuo, una población o una actividad, y para absorber los desechos que estos grupos o actividades generan, dadas las condiciones tecnológicas y de manejo de recursos prevalecientes. Esta área se expresa en hectáreas globales (hag): hectáreas con la productividad biológica promedio a nivel mundial. Los cálculos de la huella utilizan factores de rendimiento para dar cuenta de las diferencias nacionales en la productividad biológica (por ejemplo, las toneladas de trigo por hectárea en el Reino Unido comparadas con el rendimiento en Argentina), y factores de equivalencia para dar cuenta de las diferencias en los promedios mundiales de productividad entre los diferentes tipos de paisaje (por ejemplo, el promedio mundial de los bosques comparado con el promedio mundial de las tierras agrícolas)” (WWF, 2008: 42).

(3) “Cabe, por tanto, que una cosa tenga formalmente un precio sin tener un valor. Aquí, la expresión en dinero es algo puramente imaginario, como ciertas magnitudes matemáticas. Por otra parte, puede también ocurrir que esta forma imaginaria de precio encierre una proporción real de valor o una relación derivada de ella, como sucede, por ejemplo, con el precio de la tierra no cultivada, que no tiene ningún valor, porque en ella no se materializa trabajo humano alguno” (Marx, 2000:64).

(4) Polanyi estaba pensando en los orígenes históricos de la economía de mercado como un sistema autorregulado. Para ello era imprescindible establecer ficticiamente al hombre y a la naturaleza como mercancías. “La producción es interacción entre el hombre y la naturaleza; para que este proceso se organice a través de un mecanismo autorregulador de trueque e intercambio, el hombre y la naturaleza deberán ser atraídos a su órbita; deberán quedar sujetos a la oferta y la demanda, es decir, deberán ser tratados como mercancías, como bienes producidos para la venta (…) El hombre con la denominación de fuerza de trabajo, la naturaleza con la denominación de tierra, quedaban disponibles para su venta; el uso de la fuerza de trabajo podía comprarse y venderse universalmente a un precio llamado salario, y el uso de la tierra podía negociarse por un precio llamado renta. Había un mercado de mano de obra y un mercado de tierra, y la oferta y la demanda de cada mercado estaban reguladas por el nivel de los salarios y de las rentas, respectivamente: se mantenía consistentemente la ficción de que la mano de obra y la tierra se producían para la venta” (Polanyi, 1989:137)

(5) Marx ya tenía alguna sospecha: “Por tanto, la producción capitalista sólo sabe desarrollar la técnica y la combinación del proceso social de producción socavando al mismo tiempo las dos fuentes originales de toda riqueza: la tierra y el hombre” (Marx, 2000: 424).

(6) Tomamos de Tarrow el sentido de acción colectiva que “se convierte en contenciosa cuando es utilizada por gente que carece de acceso regular a las instituciones, que actúa en nombre de reivindicaciones nuevas o no aceptadas y que se conduce de un modo que constituye una amenaza fundamental para otros o las autoridades” (Tarrow, 1997:24). Es la base de los movimientos sociales, pero este término queda reservado a aquellas secuencias de acción que se apoyan en redes sociales densas y símbolos culturales que permiten mantener desafíos frente a oponentes poderosos. “Los movimientos sociales son desafíos colectivos planteados por personas que comparten objetivos comunes y solidaridad en una interacción mantenida con las elites, los oponentes y las autoridades” (1997: 26).

(7) Para una ampliación, ver Sabbatella 2008.

Bibliografía:

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Comentários:

  1. Kito

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  2. Prescot

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  3. Doulabar

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