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Para uma encíclica indígena Laudato Si

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“Não basta que o Papa Francisco visite o México e que o governo lhe diga o que o povo precisa (...) Precisamos dele para realmente intervir em problemas tão difíceis como a expropriação de terras e a destruição da natureza.

O México é um país atingido pela violência, corrupção, imposições do governo a favor de empresas e corporações que acabam por ignorar nossos direitos e devastar nosso território para satisfazer seus interesses ”, disse a líder indígena mexicana Claudia Solís Hernández ao Noticias Aliadas.

Solís Hernández participou junto com lideranças indígenas e camponesas da cúpula indígena latino-americana intitulada “Com a encíclica Laudato Se defendemos os direitos à terra, ao território e às florestas”, que nos dias 13 e 14 de fevereiro reuniu uma centena de representantes indígenas de 15 latino-americanos países em San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, no âmbito da primeira visita do Papa Francisco ao México entre 12 e 17 de fevereiro.

Laudato Si (Praise You), a segunda encíclica do Papa Francisco, publicada em junho de 2015, aceita o consenso científico de que o aquecimento global é uma responsabilidade humana e culpa a indiferença do mundo desenvolvido pela destruição do planeta devido à sua busca implacável pelo curto - ganhos econômicos de prazo, argumentando que a natureza não pode ser vista como separada da humanidade ou simplesmente do lugar onde vivemos.

“É fundamental dar atenção especial às comunidades indígenas com suas tradições culturais. Não são uma simples minoria entre outras, mas devem se tornar os principais interlocutores, principalmente quando se trata de levar adiante grandes projetos que afetem seus espaços. Para eles, a terra não é um bem econômico, mas um dom de Deus e dos ancestrais que nela repousam, um espaço sagrado com o qual precisam interagir para sustentar sua identidade e seus valores ”, diz a encíclica. “Quando ficam em seus territórios, são justamente os que melhor cuidam deles. Porém, em várias partes do mundo, eles são pressionados a abandonar suas terras a fim de liberá-las para projetos extrativistas e agrícolas que não atentem para a degradação da natureza e da cultura ”.

A boa vida

As comunidades indígenas latino-americanas sentem que a mensagem do Papa ecoa seu conceito de Bem Viver, baseado no uso sustentável dos recursos naturais.

“A encíclica é o primeiro documento em que o Papa se refere à situação climática e ecológica. Há um elemento que é fundamental para nós: o reconhecimento do papel que temos desempenhado nós, indígenas, e o chamado à família humana a refletir que estamos em uma casa comum. Este pensamento coincide com o pensamento do Bem Viver dos povos indígenas que consideram a Mãe Natureza como seu universo, como aquele que dá sustento, porque temos um vínculo espiritual com ela ”, indica o líder indígena panamenho Cándido Mezúa, da Mesoamérica Aliança de Povos e Florestas (AMPB).

Arlen Ribeiro, integrante do povo indígena Huitoto na Colômbia e representante da Coordenadora de Organizações Indígenas da Bacia Amazônica (COICA), acrescenta que o próximo passo do Papa Francisco deve ser a publicação de “um laudato Si indígena que possa conter o conhecimento tradições ancestrais dos povos indígenas ”.

Segundo Ribeiro, embora os povos indígenas desempenhem um papel fundamental na conservação dos bens naturais, muitas vezes são ignorados no debate global sobre as mudanças climáticas. Ribeiro admite que, como muitos dos países que assinaram a Convenção 169 sobre Povos Indígenas e Tribais da Organização Internacional do Trabalho (OIT) não cumpriram seus termos, não será tarefa fácil para os governos acatarem a mensagem do Papa. No entanto, considera que uma encíclica indígena Laudato Si “pode ser um apelo moral aos Estados para que assumam a responsabilidade de impedir o caminho que estão nos conduzindo, que é o da destruição”.

“Se não houver uma voz dos povos indígenas denunciando, sendo insistentes em suas propostas, os governos não vão mudar porque querem. Queremos pedir ao Papa que possa servir para que as mensagens dos povos indígenas sejam consideradas pelos governos. Temos a vantagem de que a maioria dos países latino-americanos são católicos por natureza e isso pode influenciar positivamente a orientação das políticas ”, acrescentou Mezúa.

Como parte de sua visita ao México, o Papa Francisco chegou a Chiapas em 15 de fevereiro, onde se reuniu com oito representantes indígenas que expressaram suas opiniões sobre Laudato Si e levantaram os principais temas discutidos durante a cúpula, incluindo mudanças climáticas., Autonomia indígena e a direito à consulta prévia e informada.

Missa em línguas indígenas

Durante a sua estada, o Pontífice visitou o túmulo de Dom Samuel Ruiz (1924-2011), bispo emérito de San Cristóbal de Las Casas, que outrora causou a ira do Vaticano ao celebrar missa segundo os costumes indígenas e nas línguas indígenas. E apresentou um decreto que autoriza oficialmente os padres católicos locais a celebrar a missa nas diferentes línguas faladas em Chiapas: tzeltal, tzotzil e chol.

A visita do Papa Francisco a Chiapas - o estado mais pobre do México e um dos com maior população indígena do país - coincidiu com o vigésimo aniversário dos Acordos de San Andrés em 16 de fevereiro, que encerrou o conflito entre o governo mexicano e os rebeldes do Exército Zapatista de Libertação Nacional (EZLN).

Os acordos foram baseados no respeito à autonomia e diversidade indígena e na conservação dos recursos naturais dentro dos territórios indígenas, demandas que não foram atendidas, afirmam as comunidades indígenas de Chiapas.

No final de sua estada em Chiapas, o Papa Francisco visitou o estado de Michoacán e Ciudad Juárez, localizado na fronteira com os Estados Unidos, que se tornou a segunda cidade mais violenta do mundo devido ao tráfico de drogas.

Embora a maioria da população mexicana o tenha recebido de braços abertos, a recusa do Pontífice em se encontrar com os familiares dos 43 alunos da escola normal rural de Ayotzinapa, Guerrero, que foram sequestrados e desaparecidos pela polícia em 26 de setembro de 2014, ou vítimas de abuso sexual por padres católicos, provocou críticas de defensores dos direitos humanos, incluindo membros da Igreja Católica.

O teólogo espanhol Juan José Tamayo, que participou da cúpula indígena, disse ao Noticias Aliadas que a decisão do Papa Francisco de não se reunir com esses grupos foi "um erro".

Em Chiapas, ativistas de direitos humanos exibiram uma faixa com o número "43" salpicada de tinta vermelha para mostrar seu descontentamento com a recusa do Pontífice em se encontrar com as famílias dos estudantes desaparecidos de Ayotzinapa.

Também não compareceram à missa que o Papa Francisco celebrou em Ciudad Juárez em protesto contra o fato de que o Pontífice não lhes concedeu um encontro privado e que apenas três familiares foram convidados a participar da liturgia.

Quando questionado sobre sua polêmica decisão de não se encontrar com esses grupos, o Papa Francisco disse durante seu vôo de volta a Roma que “havia muitos grupos” que haviam pedido para se encontrar com ele e que “era praticamente impossível receber todos os grupos que, por outro lado, também estavam em desacordo ”.

Notícias Aliadas


Vídeo: Encíclica Laudato Si (Pode 2022).